Die Gralssage ist auf diese Gedankenwelt zurückzuführen und nur auf der Grundlage dieser traditionsgebundenen Lehren und dieser übertraditionellen Symbolik geschichtlich wie auch übergeschichtlich zu verstehen. Wer die Gralssage inhaltlich damit zu erschöfpen glaubt, daß er sie als eine nur christliche Legende, als ein "heidnisch-keltisches Folklore" oder als die poetische Erdichtung eine sublimierten Rittertums definiert, wird nur das Äußerliche, das Unbedeutende und Unwesentliche von dieser Literatur empfangen. Ebenso irreführend wäre jeder Versuch, die Gralssage von einem besonderen "Volksgeist" abhängig machen zu wollen. Wir können ja erklären: Der Gral ist ein nordisches Mysterium. Dann soll man jedoch dabei unter "nordisch" etwas viel tierferes und Umfassenderes als nur Deutsch oder sogar Indogermansisch verstheen und sich afu dei hyperboräische Tradition beziehen, die letzen Endes dasselbe wie die Urtradition selbst ist. Auf diese Tradition lassen sich in der Tat alle Hauptmotive des in Frage stehenden Zyklus zurückführen.
Äußerst bedeutungsvoll ist in dieser Hinsicht schon die Angabe des "Perceval le Gallois", daß die Schriften über die Geschichte des Grals auf der Insel Avallon, auf der "das Arthusgrabmal liegt", gefunden wurden. Und nicht nur das: andere Texte nennen das Land, in das Joseph von Arimathia ursprünglich den Gral verbracht hätte, oder in dem gewise geheimnisvolle Vorfahren Josephs wohnten, die "weiße Insel", isle blanche und Insel Avallon, Insula Avallonis. Es ist wieder die Bezeichnung des nordischen Urzentrums. Wurde England als eine Art "Land der Verheißung" des Grals und als Gegend geschildert, in welcher sich die Gralsabenteuer hauptsächlich abspielen, so führt schon vieles zu der Annahme, daß es sich dabei im wesentlichen um ein symbolisches Land handelt. England wurde auch "Albion" und "weiße Insel" genannt, Albania ein Teil von ihm, Avallon die Örtlichkeit Glastonbury. Die alte keltisch-britische Mythologie scheint nämlich auf England oder auf einen Teil Englands gewisse Erinnerungen und Bedeutungsgehalte übertragen zu haben, die sich wesentlich auf das nordische Urzentrum, auf Thule, auf das Sonnenland beziehen. Das wahre "Land" des Grals ist dieses. So geschieht es, daß das Gralsreich mit dem symbolischen Reiche Arturs, dem verwüsteten Reich, "la terre gaste" und dem Königreich, dessen Herrscher verwundet, lethargisch oder verfallen ist, in ebste Verbindung tritt. Eine Felseninsel, eine Glasinsel, die drehende Insel, "the Isle of the Tournance", ein von Gewässern umgebenes Land, ein unzugänglicher Ort, eine Berghöhe, eine Sonnenburg, einn wilder Berg und ein Berg des Heils ("Montsalvatsche" und Mons Salvationis), ein unsichtbares, unnahbares, nur von den Gerufenen, und sogar von diesen nur unter Lebensgefahr erreichbares Schloß usw.: dies sind die Hauptbühnen aller Abenteuer der Gralshelden; sie sind nichts anderes, als ebensoviele Erscheinungsformen des symbolischen Wohnsitzes des Weltkönigs. Die Erinnerung an das Urzentrum kehrt wieder: "Eden" wird von einem Text das Gralsland genannt. Der Lohengrinzyklus und die Sachsenchronik von Halberstadt berichten: "Arthur sitzt mit seinen Rittern im Gral, der damals das irdische Paradies - d. h. das Urland - war, und jetzt ein Ort der 'Sьnde' geworden ist."
Der Gral ist in der Ritterliteratur eigentlich ein übernatürlicher Gegenstand, welcher folgende Haupteigenschaften aufweist: Er "nährt" - (Geschenk des Lebens); er beleuchtet (geistige Erleuchtung); er macht unbesiegbar. Von seinen übrigen Aspekten sind hier vor allem zwei hervorzuheben:
Erstens: Der Gral ist ein himmlischer Stein, welcher nicht nur, wie der von den Thustha aus Avallon mitgenommene Stein, die Könige ernennt, sondern auch die Herrschar bezeichnet, die "Priesterkönig Johannes" zu werden haben (Titurel).
Zweitens: Der Gral ist der Stein, der aus der Krone Luzifers im Augenblick seiner Niederlage sprang (Wartburgkrieg). Als solcher symbolisiert der Gral eine Macht, die Luzifer im Fall verloren hat, und er bewahrt auch in den übrigen Texten die Züge eines mysterium tremendum. Wie eine furchtbare Macht tötet, zerschmettert oder blendet der Gral den Ritter, der sich ihm zu sehr nähert, ohne gerufen oder dessen würdig zu sein. Dieser Aspekt des Grals steht mit der sogenannten Probe des "gefahrvollen Sitzes" in Verbindung. An der Tafelrunde Arthurs fehlt nunmehr jemand. Ein Platz ist leer, der letzten Endes dem höchsten Haupte des Ordens zukommt. Wer ihn besetzt, ohne der erwartete Held zu sein, wird vom Blitz erschlagen oder von der Erde verschlungen. Der Gral ist nur durch Kampf zu erreichen, "er muoz erstriten werden" sagt Wolfram von Eschenbach.
Das Mysterium des Grals gliedert sich in zwei Motive: Das eine bezieht sich auf ein symbolisches, als Ebnenbild des höchsten Zentrums erscheindendes Reich, das wiederherzustellen ist. Der Gral ist in ihm nicht mehr anwesend oder hat seine Tugend verloren. Der Gralskönig ist siech, verwundet, vergreist oder von einem bösen Zauber befangen, der ihn scheinbar noch am Leben hält, während er schon seit Jahrhunderten tot ist (von dem Turlin).
Das andere Motiv besteht im Vorhandensein eines Helden, der, indem er den Gral erkämpfen kann, sich zu solcher Wiederherstellung verpflichtet fühlen soll; andernfalls verfehlt er seine Aufgabe und seine Heldenkraft wird verflucht (Wolfram). Er soll ein zerbrochenes Schwert wieder zusammenschmieden können. Er soll der "Rächer" sein. Er soll "die Frage stellen".
Um welche Aufgabe handelt es sich dabei? Es scheint dieselbe zu sein, die Hesiod den Heroen zugewiesen hat: jenem Geschlechte, welches in den Zeitaltern des Verfalls g4eboren, das Urzeitalter wiederzustellen hat. Wie der hesiodische Held das Titanische überwinden und bezwingen soll, so soll der Gralsheld die luziferische Gefahr überwinden. Es genügt nicht, daß sich der Gralsritter in allerlei natürlichen und übernatürlichen Abenteuern als ein "stählernes Herz" und der "beste und tapferste Ritter der Welt" erweist: Er soll außerdem "frei von Stolz" sein und "Weisheit" erlangen (Wolfram, Gautier). Hat Luzifer den Gral verloren, so führen einige Texte (Grand St. Graal, Gilbert de Mostreuil, Morte Darthur) ohne weiteres auf Luzifer die dämonische Kraft zurück, die in verschiedenen Prüfungen gegen die Gralsritter wirkt. Und nicht nur das, sondern jeweils ist der Gralskönig machtlos durch das Leiden an einer brennenden, vergifteten Wunde, die er sich im Dienste der Orgelluse zugezogen hat, wobei ohne weiteres ersichtlich ist, daß Orgelluse nichts anderes als eine weibliche Personifikation des Prinzips des Stolzes, auf französisch orgueil, ist. Doch im Schloß derselben Orgelluse werden andere Gralsritter, wie zum Beispiel Gawain, auf die höchste Probe gestellt. Sie unterliedgen aber nicht. Sie siegen. Sie ehelichen bzw. "besitzen" Orgelluse. Der Sinn dieser Prüfungen ist, eine reine Kraft, eine geistige Männlichkeit zu verwirklichen, die heldische Eigenschaft auf eine olympische, königliche, sonnenhafte Ebene, auf eine von jeder Macht des Chaos losgelöste Ebene zu erheben. "Das irdische Rittertum soll ein himmlisches werden",steht in "Queste du Graal" nachzulesen. Nur unter dieser Bedingung ist der Weg zur Gralsburg erschlossen und kann man auf dem "gefahrvollen Sitz" ausharren, ohne zerschmettert zu werden, wie die Titanen vom Blitz des olympischen Gottes zerschmettert wurden.
Als eigentümliches Hauptmotiv des ganzen Gralszyklus ist jedoch, wie schon gesagt, das folgende zu betrachten: dem Helden, der so weit in solcher Vollendung eines nicht-irdischen Rittertums gegangen ist, legt sich eine weitere, entscheidene Aufgabe auf: wird er einmal in die Gralsburg gelassen, so soll er die Tragik des verwundeten, gelähmten oder nur scheinbar lebenden Gralskönigs mitempfinden und die Initiative zur absoluten Wiederherstellungstat ergreifen. Dies wird von den Texten mehrfach rätselhaft zum Ausdruck gebracht: der Gralsheld soll z. B. "die Frage stellen". Welche Frage? Hier scheinen die Autoren schweigen zu wollen. Man hat den Eindruck, als ob in diesem Punkte den Verfasser etwas am Sprechen hindert, und daß eine banale Erklärung zur Verschleierung der wahren Antwort gegeben wird. Verfolgt man jedoch die innere Logik der gesammten Erzählungen, dann leuchtet beinahe eindeutig ein, worum es sich tatsächlich handelt: Die zustellende Frage ist die Reichsfrage; es handelt sich nicht darum, zu wissen, was gewisse Gegenstände in der Gralsburg bedeuten, sondern es handelt sich darum, die Tragik des Verfalls zu empfinden und, nachdem man einmal diese Vollendung, die die Vision des Grals bedeutet, erreicht hat, die Frage der Wiederherstellung anzuschneiden. Nur auf dieser Grundlage erklärt sich das Ganze, und die wundertätige Tugend dieser rätselhaften Frage wird verständlich: weil der Held, der nicht gleichgültig ist und die Frage stellt, mit dieser Frage das Reich erlöst. Wer nur scheinbar lebendig war, verschwindet; wer verwundet war, wird geheilt. Jedenfalls tritt der Held als neuer, wahrer Gralskönig an den Platz des vorhergegangenen. Ein neuer Zyklus beginnt.
Nach einigen Texten tritt der tote Ritter, der den Helden an seine Rache und Aufgabe zu erinnern scheint, in einer von Schwänen gezogenen Barke auf. Der Schwan ist das Tier Apollons im Lande der Hyperboräer, im nordischen Urland. Von Schwänden gezogen fahren die Gralsritter aus dem höchsten Zentrum, wo Arthur herrscht: aus Avallon.
In anderen Texten wird der Gralsheld der "Ritter der beiden Schwerter" genannt. In der theologisch-politischen Literatur jener Zeit, vor allem in der ghibellinischen, bedeuteten aber die beiden Schwerter nichts anderes als die doppelte Macht, die doppelte Herrschaft: die zeitliche und die übernatürliche. Ein klassischer Text spricht vom hyperboräischen Lande als von dem, aus welchem Geschlechter wie das der Herakliden stammen, welche zugleich die königliche und priesterliche Würde trugen.

Das unzugängliche und unantastbare Gralsreich ist auch in jener Form eine Wirklichkeit, derzufolge es an keinen Ort, an keine sichtbare Organisation und an kein irdisches Königreich gebunden ist. Es ist eine Heimat, der man - nach einer anderen als der physischen Geburt - im Sinne einer geistigen Würde zugehört. Dies Reich vereinigt in unzerreißbarer Kette Männer, die in der ganzen Welt, im Raum, in der Zeit, in den Völkern zerstreut sein können, und zwar so weit, daß sie vereinzelt erscheinen, und der eine nicht vom anderen zu wissen braucht. In diesem Sinne ist das Reich des Grals, wie das Arthurs und Johannes, wie Thule, wie Mitgaard und Avallon immer da. Es ist wegen seiner "polaren" Natur unbeweglich. Es ist der Strömung der Geschichte nicht jeweils näher oder ferner. Vielmehr sind es die Strömungen der Geschichte, die Menschen und ihre Reiche, die sich ihm mehr oder wenig anzunдhern vermцgen.
Nun schien zu einer gewissen Zeit das ghibellinische Mittelalter in hohem Maße eine solche Annäherung aufzuweisen und sozusagen den geschichtlich-geistigen Stoff zu bieten, vermittels dessen das Gralsreich nicht nur okkult, sondern auch sichtbar und, wie in den Urüberlieferungen, zu einer innerlichen, zugleich aber auch äußerlichen Wirklichkeit würde. Auf diesem Wege läßt sich vertreten, daß der Gral die Krönung des mittelalterlichen Kaisermythos und das höchste Glaubensbekenntnis des Ghibellinentums bildete. Ein solches Bekenntnis ist wirklich eher in der Sage, als im Leben und dem klaren, politischen Willen jener Zeit zu suchen. Desgleichen drückt sich, was sich am tiefsten und gefährlichesten im Einzelnen bewegt, weniger durch die Formenbildung des reflektierenden Bewußtseins aus, als vielmehr durch die Symbolik des Traumes und der unterbewußten Ursprünglichkeit.
Das Mittelalter harrte des Gralshelden, auf daß der "dürre" Baum des Reiches wieder erblühte, jede Zerrissenheit, jede Usurpation, jeder Gegensatz zerstört würde und tatsächlich eine sonnenhafte Ordnung herrsche. Das Gralsreich, das zu neuem Glanze geführt werden sollte, ist selbst das Heilige Römische Reich deutscher Nation. Der Gralsheld der zum "Beherrscher aller Geschöpfe" und derjenige geworden wäre, welchem die "höchste Macht" überreicht wird, wäre der geschichtliche Kaiser, "Fredericus", wenn er der Verwirklichende des Gralsmysteriums bzw. des hyperboräischen Mysteriums gewesen wäre.
Geschichte und Übergeschichte schienen also in einem Augenblick zusammenzutreffen: Es ergab sich eine Periode der metaphysichen Spannung, eine Gipfelung und höchste Hoffnung - nachher wieder Zusammenbruch und Zerstreuung.
Die ganze Gralsliteratur scheint sich in einem kurzen Zeitraum zusammenzudrängen: kein Text schein vor dem letzen Viertel des zwölften Jahrhunderts und nach dem ersten Viertel des dreizehnten Jahrhunderts geschrieben worden zu sein. Am Ende des ersten Viertels des dreizehnten Jahrhunderts hört man plötzlich auf - etwa, wie einem Losungswort gehorchend - vom Gral zu sprechen. Erst nach vielen Jahren und in schon verschiedener Stimmung schreibt man wieder über den Gral. Das sieht aus, als ob in einem bestimmten Augenblick eine unterirdische Strömung aufgetaucht wäre, sich aber unmittelbar darauf wieder ins Unsichtbare zurückgezogen hätte (Weston). Die Zeit dieses Untertauches der Gralstradition entspricht ungefähr dem Vorabend der Tragödie der Templer. Vielleicht liegt dort der Ausgangspunkt zum Zusammenbruch.
Bei Wolfram wurder die Gralsritter "Templeise" bzw. Templer genannt, obwohl bei ihm kein Tempel in Frage kommt. In gwissen Texten tragen die Ritter-Mönche der geheimnisvollen "Insel" dasselbe Zeichen der Templer: Rotes Kreuz auf weißem Gewand. In anderen Texten nehmen die Gralsabenteuer eine Götterdämmerungswendung an: Der Gralsheld vollbringt wohl die "Rache" und stellt das Reich wieder her. Eine himmlische Stimme verkündet jedoch, er solle sich mit dem Gral auf ein geheimnisvolles Eiland zurückziehen. Das Schiff, das ihn abholt, ist das Templerschiff: es trägt weise Segel mit rotem Kreuz.
Geheimbünde scheinen, wie auseinanderlaufendes Geäder, die alten Symbole und Überlieferungen des Gralszyklus nach dem Zusammenbruch der kaiserlichen Kultur aufbewahrt zu haben: ghibellinische "Getreue der Liebe", spätere Minnesänger, Hermetisten. Man gelangt damit bis zur Rosenkreuzerbewegung. Bei den Rosenkreuzern taucht derselbe Mythos wieder auf: die Sonnenburg, der Imperator als "Herrscher des vierten Reiches" und Zerstörer jeder geistigen Usurpation; eine unsichtbare Bruderschaft von transzendenten, ausschließlich durch ihre Absicht und ihr Wesen geeinten Persönlichkeit; zuletzt das sonderbare Geheimnis der Auferstehung des Königs, ein Geheimnis, das sich in die Feststellung verwandelt, daß der König schon lebe und wache. Wer diesem Mysterium beiwohnt, trägt die Templerfahne: eine weiße Fahne mit rotem Kreuz. Auch das Gralstier, die Taube, ist dabei.
Ein Losungswort scheint jedoch auch hier gegeben zu sein. In einem bestimmten Augenblick hört man überall plötzlich auf, über die Rosenkreuzer zu reden. Nach der Tradition sollen die letzen echten Rosenkreuzer zu der Zeit, in welcher Absolutismus, Rationalismus, Individualismus und Aufklärung bereits im Begriff waren, der französischen Revolution die Wege zu ebnen, das Abendland verlassen und sich nach "Indien" zurückgezogen haben(1).
Indien ist hier ein Symbol. Es bedeutet die Stätte des Priesterkönigs Johannes, des arischen Weltkönigs. Es ist Avallon. Es ist Thule. Nach einem Text sind dunkle Zeiten über Salvatierra gekmmen, wo die Monsalvatritter sich befinden. Der Gral darf dort nicht länger bleiben. Er wird nach "Indien" verbracht, nach dem Reiche des Königs Johannes, welches "bei dem Paradiese" liegt. Sind die Gralsritter dort einmal gelandet, so erscheint plötzlich und wundertätig dort auch der Monsalvat und seine Burg, weil "unter den sündigen Völkern nichts davon verbleiben soll". Parsifal selbst nimmt das Amt des "Priesters Johannes" an. Von Shambala, der mystischen "Stadt des Nordens", wohin die "nördlichen Wege" bzw. die "Wege der arischen Götter", deva-yâna, führen, wird von den tibetanischen Asketen gesagt: "Sie liegt in meinem Geist".

1. Schon diese Angabe - bzw. daß die letzten wahren Rosenkreuzer schon im XVII. Jahrhundert Europa verlassen hätten - beseitigt den Verdacht, daß sie etwas mit der Freimauerei und anderen politischen Geheimbünden zu tun haben. Der vorliegende Aufsatz faßt die Hauptmotive eines demnächst auch in deutscher Sprache (im Schwabe-Verlag) erscheinenden Buches von uns zusammen, in welchem solche Mißverständnisse völlig beseitigt werden und der Prozeß der dämonischen Verkehrung klargestellt wird, die gewisse alte Symbole in Verbindung mit den Kräften des Weltumsturzes gebracht hat.(Zurück)
   

(aus: Geist der Zeit, 3/1939, S. 145ff.)